『媽媽，今天我調配了一個很好喝的奶茶，秒殺市面上所有的奶茶，我要把這個配方拿出去賺大錢，又健康又好喝』小神獸很驚喜的對我說。
我嘗一口：『哎呦，還真的挺好喝的！你怎麼調出來的？
』
『因禪而生……』
『喲，這麼有詩意啊！』
『對啊，因饞而生……』
小神獸歪著脖子得意地揚長而去。
留下飼養員一人，恍然大悟：『原來，好茶是因饞而生的啊！』
我的親子生活，因為有茶，日日是好日，時時妙歡喜。
就像林語堂說的：『只要有一隻茶壺，中國人到哪兒都是快樂的』
我和兒子也是無茶不歡，只要有茶，就能處處平衡。
有茶，就有平常心，內心隨時都能保持平衡；沒茶就沒平常心，就需要到處尋找平衡。
中國從農業社會到工業社會再到信息社會，未來社會教育的剛需是美和藝術的教育，美育是生存和生活的分界線，可以給孩子另外一套DNA,在適應社會生存的同時，依然可以過上有趣且有意義的美好生活。
而茶道藝術，是家庭美育的必修課。
門課是對工業化和信息化的現代教育，一個很大的彌補和緩沖，現代社會人工太多，漸漸失去了造化的美好。
茶美育，是很農業很老莊的，一切都是那樣自然而然。
當下的教育偏向左腦，註重記憶思考邏輯，而茶美育，是一種偏向右腦的直覺感受的藝術訓練。
孩子們過分使用有限的左腦，而荒廢超能無限且直接連接心靈的右腦，是巨大的資源浪費，而且左右腦不平衡，會帶來很多身心問題，大腦越來越發達，心靈越來越疲憊。
恰好茶是一門身心平衡學，不但可以平衡過多的營養攝入，還能平衡左右腦的失衡，讓身心全面的健康。
所以，茶在這個光速發展的時代，已經不是錦上添花的奢侈品，而是雪中送炭的必需品了。
他是最好的人生觀價值觀的教育，書本上生硬的說教式的教育，很難走心，遠遠不如茶來得美好而打動人心。
孩子面對學校世俗功利的價值觀，一切以結果以分數為衡量標準，很難活的快樂輕松，但茶這種很道家的審美取向，是對求功名而不得的一種彌補，讓孩子無論得意還是失意，還能保有平常心。
有一次兒子給同學們泡茶，有些同學覺得好喝，有些覺得難喝，他很苦惱，非要泡一杯大家都覺得好喝的茶，苦練好幾天，最後還是眾口難調。
於是我泡了老白茶和老熟普給他喝，他就是喜歡老白茶，不喜歡老熟普，說老熟普像中藥，我說：『你自己也有偏好，那別人也是一樣。
媽媽年輕時候，也不喜歡喝熟普，年紀大了才喜歡的。
不同年齡，不同心情，喝茶的感覺是不一樣的，一切都是變化無常的』他若有所思，在日復一日的習茶生活中，漸漸放下了對結果的執著，開始關注做事的過程，也能接納別人的不同的評價，以『各從其欲，皆得所願』的平常心，和同學們相處，每天過得很開心。
所以有了茶，孩子們可以外儒內道，時時都能自我平衡，學習讓身體已經很累了，就更需要讓心靈不要那麼累。
茶，正是讓心靈松綁的不二法門。
在這個時代，需要有一種像茶一樣的方便，簡單平衡我們的生活。
有了茶，我們可以歡喜的活著，自然天真在當下。
成人的世界，是一個追求『有用』的世界，處處都是得失與成敗，人活的很糾結，不成功不甘心，成功了又怕失去，永遠無法消停和喘息，很多能量都浪費在對結果的執著和計算，而忘記了對過程的享受和投入。
我常和孩子一起玩茶，價值觀，才從追求『有用之美』走向『無用之美』，身心才真正的放松下來。
做事時把所有的情緒都用在對過程的盡力而為上，不過分關注結果，意外的是，反而得到了大於預期的效果。
價值觀一變，人突然就輕松起來。
而活的輕松，在這個時代是多麼奢侈。
但是茶，輕易的讓我們做到了。
我們很多時候無法理解孩子，源於我們不懂孩子追求的『無用之美』，一種更高能量的美。
無用之美，接近道家如嬰兒般的狀態，和孩子的存在非常相應，孩子不會為了有用才學，他們會為了有趣而學，不會為了有用喝茶，而會因為饞而喝茶。
就像豐子愷說：『孩子都是天生的藝術家，因為無所求』所有藝術的最高境界，都是無所求的。
中國美學，就是道家系統的美學，因為老莊定義了美，天地有大美而無言。
離開老莊，很難進入中國的審美體系。
就像王國維說：『境界，是中國美學的核心』要想美的高級，離不開境界二字。
所謂品味，莫非境界。
茶，給我們另外一套『隨緣』的價值觀，因上努力，果上隨緣，但這不是消極的自我安慰，而是更高境界的進取，就是佛家講的『以出世之心，行入世之事』的境界，而更積極的心態反而帶來更好的結果。
未來一個人的核心價值，可能就是這個『美』字。
一個人，小我的存在感很強，目的性太強，做什麼都很難呈現出高級的美感，反而『無我』『無求』時，反而人到無求品自高，自然呈現出無限的美感。
所謂心種種，故色種種。
就像孩子『因饞而生』的奶茶，真的就是『因禪而生』，禪者，簡單也！越簡單，越美好啊！
作者：青桐 | 弘益茶道美學撰稿人
•排版編輯✎ 知秋公子
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